Já faz
um tempo que venho olhando com bastante atenção para as manifestações
segregacionistas do candomblé, especialmente o tão aclamado, Candomblé
Tradicional de São Paulo.
Algumas pessoas que me acompanham podem, num primeiro
momento, achar que há uma certa contradição nessas linhas, pois grito aos
quatro cantos que o candomblé é a religião do acolhimento, da reconstrução dos
laços familiares ancestrais, mas não se trata disso. Falo, porque em essência, candomblé é e
deve sempre ser o espaço sagrado de acolhimento, onde se comunga em comunidade da importância de ser como se é, respeitando as individualidades e
peculiaridades de cada ser.
Mas,
como comungar quando o ritmo alucinado, soberbo e individualista da cidade que não
dorme influencia tanto a estrutura social das comunidades religiosas?
Como
confraternizar se o candomblé de São Paulo estabelece suas relações e co-existência a
partir daquilo que se veste, da quantidade de Omo Orisa - pessoas no axé, do que é servido no
Ajeum - ou buffet pós/durante cerimônia, da quantidade de pedrarias, dos metros
de panos e do pertencimento ao clã X ou Y?
Os questionamentos são muitos e,
talvez, o mais urgente seja mesmo a reflexão de, como pensar uma religião afro-brasileira
a partir de conceitos negros?
Como denegrir o Candomblé de vez?
Das últimas
experiências de diálogos, formações, debates e até discussões, nada tem me
chamado tanto a atenção quanto o pavor e negação de muitos quando citada a
expressão Religião Negra. E se a verdade causa espanto, eis a importância de se
Denegrir de vez o Candomblé!
Denegrir
quer dizer "tornar negro", mas socialmente usada, a palavra é usada para explicar
que alguém hostilizou, inferiorizou, tornou ruim, ou tornou algo negro/negativo. Mas
pera aí! Tornar Negro ou ser Negro é tão ruim assim? Para a sociedade racista
em que vivemos, é. Mas para o Candomblé não! É essencial que nossa estrutura
seja negra, que nossa educação seja negra e que nossos conceitos sejam negros.
Quando
falo de pensar um candomblé negro, não me refiro à tez da pele dos fiéis, até
porque racismo não se resume às questões de pele. É uma estrutura de poder, de opressão e que precisaria de um texto inteiro para explica. Principalmente para que não se acredite mais em racismo inverso, e nem em consciência humana.
Acredito mesmo que candomblé é sim a religião do acolhimento, amparo e amor
às diferenças e todxs são bem vindos, mas em reforço, repito, nossa concepção é
negra.
Criada
por descendentes de reinados africanos que foram ultrajados, sequestrados e
condicionados à condição de escravos, o candomblé é uma religião de culto a
seres africanos divinizados. Yemonjá antes de assumir o domínio e morada dos
mares, era uma rainha negra. Osun, antes de se transformar no rio que carrega
seu nome, era uma rainha negra. Ogun, antes de se fundir aos caminhos do mundo,
era um Rei Guerreiro Negro. Logo, mesmo que as águas da cachoeira sejam
cristalinas e as folhas sejam verdes, todas essas energias são negras.
É
negro, é negra e negro é Lindo, negra é Linda!
Posso
também lembrar o poeta Sergio Vaz que em seu texto "Magia Negra" traz heróis, heroínas, músicos, atores, e personalidades
negras e finaliza dizendo que: "Isso e mais um monte de coisas que é magia
negra. O resto é feitiço racista", numa inteligente desconstrução de
conceitos enraizados em nossa língua que, somente por racismo e opressão, usa o
termo para nos associar àquilo que não presta, não é bom, ou envolvo de maldade.
Quer um dos culpados para isso? Vá até os escritos sagrados e entenda como o
cristianismo atuou e segue atuante no ideal da supremacia branca e demonização
do negro e sua cultura.
A
cultura de ostentação imperialista no candomblé atual retrata exatamente o
distanciamento da essência de culto ideal às divindades africanas - digo até
que se distancia do ideal africano. Pois se a essência nos motiva a ser, a
contradição explicita a importância de ter, e obviamente quem não tem, não faz
parte. Assim entendemos as manifestações de segregação na sociedade religiosa:
são barreiras visualmente perceptíveis. Aquele que chegar com a melhor roupa, o
melhor rechillieu, panos brocados, torços enormes e pedrarias reluzentes é
sempre melhor recebido que aquele que opta pelo jeans branco, camisa simples e
chinelo de dedo.
Naturalmente, é importante que cada um se vista com o que te faz bem,
concordo e nem discuto. Julgo problema quando aquele que tem condições de usar
os melhores panos se sente superior ao sem condições financeiras, e em um grupo de já oprimidos, oprimir também.
Esse
tipo de cultura é responsável pelo contraditório distanciamento em uma religião
onde, em verdade, deveria acolhe, igualmente, o rechilieu e o morim, mas em colocá-los em uma posição antagônica de melhor/pior ou rico/pobre.
Impossível
falar de questões econômicas e não lembrar que negros e negras no Brasil ainda
recebem os menores salários e em sua maioria, ocupam os cargos de faxina,
serviço gerais, manutenção, operários, vendedores de pequenos portes, e outros
serviços e sub-serviços marginalizados.
E se a sociedade é desigual ao ponto de
estabelecer pseudo lugares para negrxs, porque no âmbito religioso reforçaríamos
esses espaços?
Como
podemos reafirmar idéias segregadoras em uma tradição pautada no amor ao o que
se é? Eu que não consigo conceber essa ideia, penso pela desconstrução imediata
de todas as barreiras criadas até hoje. Por se tratar de uma religião, um dos
caminhos é conhecer a história do povo negro, suas lutas, seus reinados. A
história negra começa bem antes da escravidão, bem antes da invasão do
Brasil (...) A história do negro antecede Jesus Cristo - esse mesmo Jesus que só
foi pintado de branco com cabelos lisos e olhos azuis para satisfazer um
mercado onde a branquitude representa o belo, o sútil, o limpo - e a negritude é
tida como o feio, o assustador, e a representação do mal na terra. Isso também explica o porquê de a estátua de
Iemanjá, na Praia Grande ser Branca, mesmo que uma representação da Umbanda, em verdade a força da divindade é africana e
negra. Esses e muitos outros mecanismo, de caso pensado, têm a mesma finalidade. Já citei e torno a dizer, enfraquecer socialmente a força e representatividade negra.
Mas
que sigamos pelo enegrecimento do candomblé, em seus conceitos. Enegrecer quer
dizer, retornar para os princípios e valores nos ensinados pelas divindades
africanas. Restaurar a identidade da religião onde a força maior pisa solos, descalços e que não precisa de metros
e mais metros de panos, para ter vida, porque o importante para o Orixá é Ser e
quando o assunto e ter, o único pedido é que se tenha fé e respeito em
abundância. Para que os bens materiais e a estrutura social escravagista de
nossa sociedade não nos permita reproduzir e estabelecer espaços de Casa Grande
e Senzalas nos Terreiros, e muito menos, sejamos Capitães do Mato, contra os
nossos próprios irmãos, filhos e famílias de Axé.
Texto e Fotos*: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved - *: Exceto a foto da Estátua de Iemanjá: retirada da internet.
Revisão de texto: Professor e Babalorixá Sidnei Barreto Nogueira.
