Ile Oba N'lá - um olhar para o Terreiro de Mãe Edelzuíta de Oxaguian

Era madrugada de 26 de junho de 2014, e eu seguia rumo ao Rio de Janeiro para uma das experiências mais incríveis: registrar a festa de Xangô e aniversário do terreiro. Eu que já estava me acostumando a frequentar diferentes terreiro de candomblé, quase que não me aguentava de ansiedade para a celebração de 45 anos de fundação do Ile Oba N'lá, e os resistentes 168 anos do Okutá de Xangô, a pedra sagrada do orixá da justiça, trazida da Nigeria pelos ancestrais da matriarca do terreiro, a Iyalorixá Edelzuíta de Oxaguian, que naquele mesmo ano comemorou 70 primaveras de iniciada no candomblé, pelas mãos de Mãe Menininha do Gantois. Não era só um trabalho. Era um fim de semana cheio de significados, sentidos, imagens para registrar, depoimentos para colher, história para se emocionar e aprender... 

Após seis horas de estrada, amanheci no endereço da Vila Valqueire. O cinza do céu ficava bonito com as ruas e muros, todos pintados nos tons da bandeira do Brasil. Era copa do mundo, dia de jogo. Cheguei, de carona com a egbon Katia de Ogun - filha do Axé -, na companhia de um designer amigo que filmaria o fim de semana comigo. Como toda casa tradicional, vários filhos de santo já estavam nos afazeres do terreiro, alguns chegavam com a gente, e os que dormiram no Axé, levantaram antes mesmo do sol nascer. Aproveitamos a correria e já começamos as filmagens, fotos e colher os primeiros depoimentos. 

O dia foi passando, o céu se abrindo, como o livro de vidas que se abria diane de minhas lentes. A a cada história a alegria aumentava. É um privilégio ouvir histórias de quem se iniciou há mais de 20, 30, 40 anos e ainda se mantem no mesmo lugar, com a mesma dedicação, humildade e respeito. É inspirador conhecer trajetórias que seguem os passos de seus pais e mães e garantem novas gerações de uma família que resiste em uma periferia carioca, contra ínumeras manifestações intolerantes e racistas. 

Há certa hora do dia, um silêncio pairou sobre o terreiro. E só foi interrompido pelas vozes que humildemente pediam para ser abençoadas. Era Mãe Edelzuíta que descia as escadas de sua casa e adentrava o salão. Lembro que suei frio, e logo fui pedir sua benção também. Eu que esperava uma Iyalorixá brava, toda montada em seus lindos e alvos rechillieu, encontrei com uma senhora gentil e de uma sabedoria que se via no olhar. Me apresentei, contei parte da história sobre o que fui fazer lá. Contei parte porque  a história verdadeira era surpresa à ela, pois tratava de colher depoimentos que seriam apresentados em homenagem aos seus 70 anos de candomblé, na festa de Oxaguian, em dezembro daquele ano. Em sua voz firme e baixa, Mãe Edelzuíta me abençoe e me permitiu para ficar a vontade em sua casa, e fiquei... E tive mais um privilégio: acompanhá-la para assistir a transmissão da partida Brasil e Chile, no quintal do terreiro. Pouquíssimas pessoas a viram comentar futebol com tanta propriedade, e garanto que se ele tivesse oportunidade, tinha puxado a orelha do garoto Neymar, que mesmo ajudando no 3x2 em cima dos chilenos, deixou a desejar, segundo ela. 

Fim de jogo, segundo tempo para o terreiro. Hora dos últimso ajustes para começar a festa do Rei Xangô. Poucas vezes vi um candomblé tão harmonioso como aquele. Luxuosa era a educação das filhas e dos filhos de santo, grandiosos em suas roupas limpas, simples e cheias de energia. Cada detalhe cuidado com bastante atenção, e Mãe vinha puxando seu candomblé, fielmente à forma que aprendeu com Mãe Menininha do Gantois. Dona de uma voz linda, cantou e dançar o candomblé para Xangô, além de cuidar de orixá na sala. No auge dos seus 70 anos de iniciação, Mãe Edelzuíta conduziu uma festa linda, com maestria. E eu era só felicidades ao viver tudo aquilo. Cada orixá que chegava, chegava feliz, com a satisfação de quem atravessa o Atlântico para reencontrar seus filhos e filhas, numa noite mágica... Foi Lindo! 

Eu usaria páginas e páginas para contar detalhe por detalhe dessa experiência, que após o xirê, deu espaço para um entrevista com a Matriarca do Oba N'lá, que foi assistida ao vivo por todos os seus filhos, sentados no chão, como eu, ouviam cada palavra de sabedoria, mas vou aproveitar esse espaço para compartilhar essa história em algumas imagens colhidas durante as 24 horas que me mantive ligado na vida e legado de Mãe Edelzuíta de Oxaguian. É uma longa história que ensina sobre cuidado com o outro, fé, resistência, consciência política, transformações sociais, e preservação da história africana, no Rio de Janeiro e Brasil inteiro. Ela que é uma das principais referências de sacerdócio e militância contra a Intolerância Religiosa, mantem até hoje viva a tradição do candomblé, em sua casa e vida. Como não se encantar com alguém que, aos nove anos de idade assumiu a responsabilidade de rezar e cuidar de uma pedra que trazida da África, porque sabia que era mais que uma pedra, é Xangô em essência, é justiça por excelência, é a vida africana que atravessa gerações e fortalece o axé do candomblé. 

Acho que precisarei de um outro momento para escrever mais sobre essa e outras maravilhas que é viver candomblé, por hora, divido o axé em série de imagens e em gratidão à Iyalorixá Edelzuíta e seus filhos e filhas por me permitirem olhar um pouco para esse mundo lindo: 

Roger Cipó - Olhar de um Cipó © Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved

Candomblé - Religiosidade que nos Liga à Força de África em Nós e N@ Outr@

Conta-se que o Deus cristão expulsou Adão e Eva do paraíso. Eles conhecem o pecado, e como penitência perderam a relação harmoniosa com o todo poderoso. Há que diga que é nesse momento de distanciamento que se nasce a religião, no sentido de religar reles mortais à divindade sagrada. Pode até ser, mas religião não é só isso, nem tampouco um branco-cistão-eurocêntrico.

Há quem pense o candomblé como religião e há que acredite que o conceito religioso é raso para uma tradição em que a divindade sagrada nunca se distancia de seus e suas fiéis. E eu concordo. Diferente de outras vertentes a relação sagrada com os deuses e deusas é uma constante. A vida co-existe com a vida de fé. Os Orixás habitam as águas doces, salgadas e águas dos corpos, habitam as folhas, as plantas, as árvores - que por sinal são tempos e ligam a terra e o céu, habitam as estradas, a terra, as montanhas, as cidades, os ventos, e tudo que é vivo. Porque os Orixás africanos e africanas são forças vitais que garantem o equilíbrio da vida na terra, em harmonia com o determinado por Olodumaré, nosso Deus.

A vida em cooperação com os Orixás, de fato, ultrapassa o conceito e religião comentado, isso porque nosso fundamento é outro, é relação direta, é entender que tudo ao redor é sagrado e que o corpo é o templo onde habita Orixá.

Candomblé é uma religião afro-brasileira de culto às divindades africanas, logo é importante que nos percebamos propagadores da filosofia e religiosidade dos deuses de África.

Nessa forma de viver, Orixá é a força para nos equilibra na estrada do viver. A medida em que permitimos que essa força se aproxime de quem somos, nos tornamos pessoas melhores. Não melhores como dizem os padrões do capitalismo, e sim melhores para as relações de vida ao redor. 

Desde que me encontrei no candomblé tenho me esforçado para viver a partir do que Orixá ensina e nos pede. Mais que nos ligar a Deus, o Candomblé nos conduz para uma busca de religar-nos a nós mesmo, perceber humanidade sagrada no outro, porque se em meu ser habita um deus, no outro também, logo o cuidado e o respeito devem ser bases importantes das relações sociais.

A minha verdade é que o candomblé fez com que eu me descobrisse negro. Uma descoberta que vai além da cor da pele, dos cabelos crespos e traços. Uma descoberta de identidade, da afirmação de uma negritude que me permite dignidade e força para gritar todos os nãos contra uma cultura racista que, quando não tenta nos limitar a padrões de belezas que não nos cabem, marginaliza nossa estética, criminaliza nossas vidas e demoniza nossa fé. Conhecer o candomblé ligou quem eu era a mim mesmo, a quem eu poderia ser, a quem eu sou. E isso é religião, isso é sagrado. Porque me faz perceber o quão sagrado o mundo pode ser, e é. 

Candomblé é a religião que permite  que encontremos o pedaço de África em nós, que fora sucumbido por uma cultura intolerante e racista que nunca se permitiu, e não se permite olhar, perceber, sentir e respeitar a humanidade da fé negra. Quem se inicia no candomblé, seja lá em qual for a nação, ou em cultos africanos, se permite nascer para a vida ancestral. Quem assim faz, faz para viver uma filosofia diferente das superficialidades de um mundo que tem banalizado por demais o sentido de fé, religiosidade e força sagrada. Faz (nasce) para aprender como a vida africana lida com as diferenças, cuida dos mais novos, dos mais velhos, respeita as mulheres, aceita opiniões divergentes, valoriza o que tem valor, não se baseia - e não deve se basear em preços.

Candomblé é o abraço dado a quem a sociedade nega afeto. É acolhimento a quem não se permite ser posto em pequenos vidros de ensaio para ter a vida esteriotipada e assistida por uma mentalidade normativa. Candomblé é o caminho para quem quer sentir que sagrado é o curso natural da vida e caminha para viver mais próximo da Mãe do Mundo, a Terra África nunca distante dos seus filhos e filhas.  

Texto e Foto: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved

Sobre Relações de Família e Fidelidade de Asè (Papo de Esteira)

Há dias que eu tenho pensado sobre as relações de famílias de Asè. Até tentei escrever um texto sobre, mas, por "n" motivos, ainda não saiu. Encontrei esse texto na página Papo de Esteira, e compartilho. Obvio que o Candomblé não se isenta das influências de uma sociedade de superficialidades, contradições constantes, e a banalização da vida e das relações sociais, mas uma das coisas mais bonitas da educação de Asè, ao meu ver, é a ligação que criamos (ou podemos criar) com a comunidade que constitui nosso Família de Santo.  

FIDELIDADE DE ASÈ

Fulano, se você não consegue ser fiel ao seu Òrìsà, conseguirá ser a si mesmo?
Ciclano, você não pode fazer esse tipo de comentários, não sabe guardar segredos não? Minha filha, você foi olhar búzios em outra casa por que? Não confia em mim não? Filhinho, está certo você sair por ai falando mal do Asè que você se iniciou?

Um tema bastante complexo e também muito difícil nos dias de hoje, onde o mundo tem perdido muito o significado de família, de união e consequentemente de fidelidade, mas mesmo assim é preciso dizer, é preciso relembrar e reviver tudo isso, pois pelo menos no nosso Candomblé, temos uma oportunidade de salvar este valor.

Candomblé simboliza a família e a iniciação de um adepto cria este vinculo de família. O candomblé é uma corrente onde o mais velho puxa o mais novo e assim sucessivamente. É importante que não se quebre a corrente. Precisamos entender isso, o conceito família do candomblé é o que nos mantem em pé. Nossa ligação esta acima de valores apenas humanos, passa a existir, até mesmo pelos atos praticados à ligação entre os filhos como irmãos, temos agora em nossas vidas nosso Òrìsà. Quando começamos a entender este conceito, a fidelidade começa a fazer parte, porque neste espaço e entre estes irmãos e família, nos sentimos seguros. É preciso pensar e repensar se devemos mesmo quebrar esta corrente, pode ser prejudicial pra nós mesmos, pro Asè, e pra família em um todo.

Muitas vezes, será que é necessário um filho se afastar de sua família por motivos pequenos? Será que não se pode haver o diálogo, tentar se acertar? Entendo que onde devemos mais ter a pratica do perdão é dentro de casa! É preciso ceder, é preciso compreender, é preciso tentar se acertar. Como exemplo todos aqui tem família, enquanto crianças quantas e quantas brigas não tivemos com nossos irmãos carnais e nunca deixamos de ser irmãos e nos amamos mesmo assim? Pensemos.

Em contrapartida, é verdade que existe a lei do livre arbítrio, todos tem o direito de ir e vir, mas é importante que avaliemos muito referente a isso, pra não tomarmos uma atitude errada. O diálogo, a conversa, o entendimento, a compreensão, o perdão, são necessários, não podemos deixar que nosso ego, nosso orgulho ferido por coisas bobas tome conta neste momento, é preciso superar, é preciso olhar pra frente, para o bem de todos, é necessário exercer o perdão ou ter humildade para se desculpar em busca de um bem maior para todos, que é a união da família.

É importante destacar que a fidelidade deve ser vista por dois lados, tanto o filho de santo com sua Casa, seus irmãos e seu Pai/Mãe de Santo, quanto o contrário, não podemos fechar os olhos para isso, todos devem se dar o devido valor e assim o respeito, e o conceito família novamente impera e a fidelidade ficará mais fácil de acontecer, porque neste ambiente existe confiança.

Claro que, em alguns casos, não tem jeito, não tem conserto, e então ninguém deve ficar preso, afinal lutamos tanto por liberdade, por que se sentir preso não é mesmo? Porém precisamos pensar e repensar muito antes de uma atitude como esta, e principalmente, verificar a real vontade do Òrìsà, e tenho certeza que o mesmo não quer que seu filho viva infeliz. Caso não exista condições de se manter fiel, acredito que ainda assim deve se manter uma ética e respeito! Também é importante se manter fiel aos segredos deste Asè e os segredos de quarto de santo e tudo mais.

Olorun a gbe wa o
Papo de Esteira
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Texto Extraído da Página Papo de Esteira 
Fotos: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved

Desconstruir é Importante: 17 Inverdades sobre o Candomblé

1. “O Candomblé não é lugar da família e um casal não pode pertencer à mesma comunidade” – o Candomblé é familiar e nasce para a reconstituição da família e para a sua manutenção. A palavra Candomblé poderia ser sinônimo de “Família”;

2. “Candomblé não é o lugar de crianças” – no Candomblé, acredita-se no interminável, no contínuo, em uma linha sem fim que inclui todos, desde os mais jovens aos mais velhos; 

3. “Cada Casa é uma Casa”– somos parte de algo maior e, por isso, quem se crê único toca apenas levemente o todo. Pode acontecer, mas não é uma verdade absoluta; 

4. “Somos desorganizados, desunidos” – não! Não somos! Se fôssemos, nem Candomblé teríamos (...) Fomos, intencionalmente, excluídos dos movimentos sociais, culturais e da política e, agora, estamos fazendo o caminho inverso. Some-se a isso a questão de seremos “denegridos” e, durantes séculos, termos sido obrigados a viver na segregação, no silêncio e guardados em “nosso mundo”; 

5. “Somos fracos e não lutamos!” Lutamos, diuturnamente, desde que fomos arrancados da nossa Terra, da nossa Família, da nossa História, das nossas Crenças e da nossa Cultura. Criamos estratégias sutis de luta e manutenção desses valores e, por isso, podemos praticar “livremente” o Candomblé hoje. Se assim não fizéssemos, estaríamos todos mortos e com ele o Candomblé; 

6. “O Candomblé é o lugar da dor, culpa e sofrimento” – quem ou que povo, em sã consciência, criaria um sistema de crenças e valores para desunir, torturar, desumanizar mais ainda as pessoas? Considerando a escravidão, esta mentira não faz sentido algum; 

7. “As pessoas estão no Candomblé por amor ou pela dor”: a dor é das pessoas [sim, somos humanos] e as divindades clamam pela nossa aproximação para que possam nos proteger e cuidar de nós; as divindades foram designadas pelo “criador” – “pré-existente” para criar o mundo, cuidar de nós e nos manter vivos e felizes;

8. “Orixá, Nkisi ou Vodun matam ou podem matar aqueles que deveriam guardar” - não faz sentido, os três valores do Candomblé são: 1) Filhos (descendência e manutenção da memória); 2) Longevidade (se a “divindade” matasse e fosse feita para isso, iria contra este princípio ancestral); 3) Poder de trocas (que dizem respeito às relações, aos movimentos e à ética do empoderamento);

9. “Candomblé é coisa de gente sem cultura” – a pergunta é: como alguém sem cultura conseguiria praticar, a um só tempo, uma “Fé”, “Ciência”, “Filosofia”, “Cultura”, “Medicina” e, de quebra, manter a África Ancestral no Brasil, mesmo diante de sua negação e diante do Racismo? 

10. “Somos bruxos e feiticeiros” – sim, há bruxos e feiticeiros no mundo, mas não podemos falar por eles. O Candomblé é da natureza e dos fenômenos da natureza; acreditamos em milagres, no intangível, no invisível, mas quem não acredita? 

11. “Não acreditamos em ‘Deus’ (...)” – crença e cultura são fenômenos sociais intrínsecos; o fato de a nossa crença voltar-se a divindades “negras”, “africanas”, “míticas” e “da natureza” não quer dizer que não acreditamos em Deus;

12. “Somos antiéticos e imorais” – a moral é um princípio cristão e tem bases no culto ao medo e à culpa, ela não empodera o outro, apenas o aprisiona e controla. O Candomblé é o lugar de uma ética do empoderamento, ou seja, estamos em família e, ao empoderar o outro, todos se empoderam. A visão de mundo do Candomblé é afrocentrada e, por isso, fala-se em ética do empoderamento. Há valores, há disciplina, há um código de ética e muitas lições ancestrais. Mas deve ser sempre um convite, nunca uma convocação;

13. “Não temos liturgia – sistema organizado de crenças, valores e princípios”. Temos e ela é levada a sério, porque, ao desrespeitá-la, negamos o “criador”, os “nossos guardiões” e os fundadores do Candomblé;

14. “Eles judiam dos animais e os matam” – o Candomblé possui um “Modo Tradicional de Alimentação”, alimentamo-nos da mesma proteína animal comprada no açougue e comida fartamente nas churrascarias, mas somos contra a dor, a tensão da “imolação” e contra o modo como a sociedade em geral consome carne. Comemos bodes, galinhas, galos e aves, escolhidos ou criados por nós, tratados, lavados, honrados ritualmente e, depois, essa carne sagrada se junta à comunidade e une a comunidade. O princípio é do repasto e do comer em família e isso começa desde a escolha ou criação do animal que servirá de alimento. O rito não inclui barbárie e fazer o animal sofrer, como é comum em abatedouros, não faz parte do rito ancestral;

15. “Eles cultuam os mortos e pedem o mal a eles” – sim para cultuamos os “mortos” – tomos aqui o sentido ocidental e assustador da palavra. Cultuamos os mortos, mas não como a nossa coirmã Umbanda, que também não prega o “MAL”. Somos a religião da memória ancestral, da continuidade, o culto àqueles que estiveram conosco é um museu historiográfico. Honramos a “morte” que nos toca quando chega a hora e honramos igualmente os nossos entes queridos e isso se dá por meio de um complexo conjunto de ritos e saberes ancestrais; 

16. “Todos são homossexuais no Candomblé” – pouco importa afirmar ou negar isso. Eles também estão conosco e em família. No Candomblé, todos são humanos e a sexualidade ou identidade de gênero, que são coisas diferentes, são humanas e como o Candomblé é humano e essas pessoas são, igualmente, filhos e filhas do criador, estão conosco entre humanos. Somos todos humanos.

17. “Somos APENAS uma religião” – não, não somos apenas “isso”, no sentido ocidental da palavra – creio que nenhuma religião o seja “só isso” conceitualmente; somos um Quilombo Urbano, Quilombo Contemporâneo, somos guardiões dos saberes ancestrais africanos, somos negros, somos seres-humanos unidos para resistir à segregação que se apresenta por meio dessas mentiras, somos homens, mulheres, jovens e crianças, somos um espaço privilegiado que reproduz valores ancestrais da África Negra; somos o lugar do corpo e da palavra, somos o amor e a vida que se volta ao criador por meio da natureza e da humanidade.

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Texto de Professor Dr. Sidnei Barreto Nogueira

Babalorisa da CCRIAS – Comunidade da Compreensão e da Restauração Ile Axé Xangô São Paulo, 12 de março de 2015. 

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Coordenador do Projeto de Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial “Conversa de Terreiro” – Jornada de Diálogos, Estudos, Sistematização de Conhecimentos Ancestrais da África Negra no Candomblé Nagô-Queto – criasango@gmail.com

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Presença, sim! Presente, não! (Mãe Stella de Oxóssi, sobre Festa de Iyemanjá)

Quanta lucidez e doçura para tratar de um assunto tão urgente. Essa obra só reafirma o meu Amor pela Alma de Mãe Stella do Oxóssi, Iyalorixá do Opo Afonjá e nossa mais legítima representante na Acadêmia Brasileira de Letras. Reflitam, Replanejem e se atentem ao importante aviso de Iyemanjá através das sábias palavras de Mãe Stella, em seu mais novo artigo: "Presença, Sim! Presente, Não!"

Estou preparada para dormir, não tão cedo como dormem os idosos. Tenho 90 anos e 7 meses, mas minha filha joga fora os 90. Ela é de Iyemanjá. Como sua essência é de mãe, ela me cobre. Agora sou um bebê de 7 meses. Para que o pacote fique completo, minha filha/mãe começa a contar uma "estorinha":

"Era uma vez uma senhora encantada e encantadora que se tornou conhecida como 'A Grande Mãe'. Em seu colo, as crianças se aconchegavam e os adultos buscavam conforto para as dores do dia a dia. De sua boca saíam conselhos que ajudavam a secar as lágrimas de homens e mulheres aflitos. Se seus conselhos não bastavam, ela dançava e com suas mãos indicava os caminhos a serem seguidos.

"As desesperadas pessoas que buscavam 'A Grande Mãe' saíam de seu lar com a esperança renovada. Sua casa era uma extensão dela própria. E, por isso, todos queriam agradá-la e a presenteavam com flores para que sua casa ficasse ainda mais aconchegante. Isso agradava a generosa senhora, mas não era capaz de impedir que quando estivesse sozinha chorasse as dores do mundo.

"De seus olhos saíam tantas lágrimas, tanta água salgada, que sua adorável casa se transformou no mar. Iyemanjá era seu nome, que significa 'mãe que é respeitada e agradada com entusiasmo'. Todos são filhos de Iyemanjá, e todos ansiavam por agradá-la com flores, perfumes, maquiagem, joias. Iyemanjá adorava receber presentes, mas sorria da ingenuidade de seus protegidos:

"- Como ela poderia ter tempo de ser vaidosa, quando precisava dedicar-se a esfriar as várias cabeças quentes que deitavam em seu colo?...

"As pessoas não sabiam, mas quem gostava daqueles lindos e ricos presentes era a jovem e vaidosa filha de Iyemanjá: Oxum. Quanto mais Iyemanjá ajudava as pessoas, mais presentes eram depositados em sua casa. Seu lar foi ficando sujo. Iyemanjá pediu, então, que as pessoas não lhe dessem presentes de plásticos nem de metal, pois estes, com o tempo, transformavam-se em lixos difíceis de serem degradados. Os mais obedientes passaram a oferendar apenas o líquido dos perfumes e flores, mas os produtos químicos dos quais eram feitos os perfumes poluíam as águas e as pétalas das flores adoeciam os peixes.

"A população tinha crescido muito e no mar não cabiam mais tantos presentes. Iyemanjá retirou-se para meditar e encontrar a forma ideal de permitir que as pessoas continuassem a praticar seus ritos de agradecimento, sem que ela, sua casa (o mar) e seus filhotes peixes sofressem.

"Muito tempo já tinha se passado até que uma bela e harmoniosa melodia pôde ser ouvida pelo povo da Bahia. Iyemanjá cantava: 'Reúnam-se, cantem e me encantem; este é o presente que quero e posso receber a partir de agora. Não quero mais presentes, quero presença'."

Acordei na manhã seguinte. Já não sabia se tinha ouvido a estória ou sonhado com ela. Era uma vez; há sempre uma vez; há sempre a primeira vez; há de ter sempre pessoas que encarem a primeira vez. "O candomblé é uma religião ecológica" - dizem. Então vivamos o que pregamos!

Encaro o desafio e digo que a partir de 2016 o "Presente de Iyemanjá" do Ilê Axé Opô Afonjá não mais poluirá o mar com presentes. Meus filhos serão orientados a oferendar Iyemanjá com harmoniosos cânticos.

Quem for consciente e corajoso entenderá que os ritos podem e devem ser adaptados às transformações do planeta e da sociedade. Os ritos se fundamentam nos mitos e nestes estão guardados ensinamentos valorosos. O rito pode ser modificado, a essência dos mitos, jamais!

Sei que Iyemanjá ficará feliz, afinal qual é a mulher, principalmente sendo mãe, que não gosta de ouvir belas melodias que confortam e dão alento a um coração permanentemente preocupado com os filhos?

Texto de: Maria Stella de Azevedo Santos | Iyalorixá do Ilê Axé Opô Afonjá opoafonja@gmail.com

Fonte: http://atarde.uol.com.br/opiniao/noticias/1734286-presenca-sim-presente-nao

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Oyá e o Amor da Ancestralidade Feminina

A Mãe que se faz Búfalo para proteger seus filhos. 

Aquela que faz morada nas Matas e educa herdeiros guerreiros, 

Mãe Vento, Força que não se destrói, 

Amor que não se quebra.

Gestação das Heroínas de sangue Negro e

 Ancestralidade que Pulsa em cada Mulher que batalha pelos seus descendentes e ideais. 

Saúdo 9 Ventres Africanos, Saúdo Oyá de Batalhas por Amor aos seus.

Mimọ Oyun - Gravidez Sagrada - "Mimọ Oyun - Gravidez Sagrada" - clique no link:http://migre.me/oSi39
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Religiões afro-brasileiras, uma questão filosófica (por Nei Lopes)

Em junho de 1993, a Suprema Corte dos Estados Unidos garantiu aos praticantes de cultos de origem africana o direito de sacrificar animais em suas cerimônias religiosas. Esse relevante fato histórico deveu-se, certamente, à articulação das casas de culto de origem cubana estabelecidas no país a partir da década de 1950, as quais na década de 1970 já tinham, entre si, a Church of The Lukumi Babalu Ayé, a qual se propunha, quando de sua fundação, a ter sede, escola, centro cultural e museu, para sua comunidade e público em geral. Na contramão de conquistas como essa, no Brasil atual chega-se a negar aos cultos afro-originados até mesmo a condição de religiões.

Filosofia. Em 1949 era publicado em Paris o livro La philosophie bantoue, obra em que o padre Placide Tempels dava a conhecer o resultado de suas pesquisas de campo realizadas no então Congo Belga. Contrariando toda uma concepção preconceituosamente negativa a respeito do pensamento dos povos africanos, o livro revelava a existência, entre os pesquisados, de uma filosofia baseada na hierarquia das forças vitais do Universo, a partir de uma Força Superior. Assim, quanto aos seres humanos, aprendia o missionário, entre outros postulados, que todo ser humano constitui um elo vivo na cadeia das forças vitais: um elo ativo e passivo, ligado em cima aos elos de sua linhagem ascendente e sustentando, abaixo de si, a linhagem de sua descendência. Consoante esses princípios, todos os seres, vivos ou mortos, se inter-relacionam e influenciam. E a influência da ação de forças tendentes a diminuir a energia vital se neutraliza através de práticas que façam interagir harmonicamente todas as forças criadas e postas à disposição do homem pela Força Suprema.

Meio século depois, outro missionário, o padre espanhol Raúl Ruiz Altuna, pesquisando a partir de Angola, conseguia estabelecer outra hierarquia, traduzida nos seguintes ensinamentos:

A Força Suprema reconhecida pelo pensamento africano corresponde ao Ser Supremo das religiões monoteístas. Criador do universo e fonte da vida, esse Ser infunde respeito e temor. Mas é tão infinitamente superior e distante que não é cultuado, ou seja: não pode nem precisa ser agradado com preces nem oferendas. Abaixo desse Ser situam-se, no sistema, seres imateriais livres e dotados de inteligência, os quais podem ser gênios ou espíritos.

Os gênios são seres sem forma humana, protetores e guardiões de indivíduos, comunidades e lugares, podendo temporariamente habitar nos lugares e comunidades que guardam, e também no corpo das pessoas que protegem. Já os espíritos são almas de pessoas que tiveram vida terrena e, por isso, são imaginados com forma humana. Podem ser almas de antigos chefes e heróis, ancestrais ilustres e remotos da comunidade, ou antepassados próximos de uma família.

Ao contrário do Ser supremo, gênios e espíritos precisam ser cultuados, para que, felizes e satisfeitos, garantam aos vivos saúde, paz, estabilidade e desenvolvimento. Pois é deles, também, a incumbência de levar até o Deus supremo as grandes questões dos seres humanos. Assim, já que contribuem também para a ordem do Universo, eles devem sempre ser lembrados, acarinhados e satisfeitos, através de práticas especiais. Essas práticas, que representam um culto em si, podem, quando simples, ser realizadas pelo próprio interessado. Mas, quando complexas, devem ser orientadas e dirigidas por um chefe de culto, um sacerdote.

Dentro dessas linhas gerais, segundo entendemos, foi que se desenvolveu a religiosidade africana no Brasil e nas Américas.

Relevância. Os estudos dos padres Tempels e Altura desenvolveram-se entre povos do grupo Banto, do centro-sudoeste africano. Mas outros estudos, inclusive de sábios e cientistas nativos, nos deram conta de que, embora as religiões negro-africanas tenham suas peculiaridades, todas elas comungam de uma ideia central, a da inter-relação entre as forças vitais, sendo vivenciadas segundo princípios comuns.

Por conta dessas formulações, em 1950, no texto Philosophie et religion des noirs (revista Présence Africaine, nº especial 8-9), o antropólogo francês Marcel Griaule primeiro indagava se seria possível aplicar as denominações “filosofia” e “religião” à vida interior, ao sistema de mundo, às relações com o invisível e ao comportamento dos negros. Perguntava-se, ainda, sobre a existência de uma filosofia negra distinta da religião e de uma religião independente, de uma metafísica, enfim.

Ao final de sua indagação, o cientista afirmava a existência de uma verdadeira ontologia (parte da filosofia que estuda a existência) negro-africana, concluindo pela antiguidade do pensamento nativo, nivelando algumas de suas vertentes a concepções filosóficas asiáticas e da Antiguidade greco-romana; e ressaltando a necessidade e a importância do estudo desse pensamento. Quatro décadas depois, o já citado Altuna, fazendo eco a Griaule, afirmava: “Basta debruçarmo-nos sobre esse conjunto de crenças e cultos para encontrar uma estrutura religiosa firme e digna”.

Definição. O termo “religião”, segundo N. Birbaum, referido no Dicionário de Ciências Sociais publicado pela Fundação Getúlio Vargas, em 1986, define um conjunto de crença, prática e organização sistematizadas, compreendendo uma ideia que se manifesta no comportamento dos seguidores. Daí aferimos que toda religião se define, em princípio, por um culto prestado a uma ou mais divindades; pela crença no poder desses seres ou forças cultuados; e em uma liturgia, expressa no comportamento ritual; e finalmente pela existência de uma hierarquia sacerdotal.

Pelo menos desde meados do século XIX, as religiões chegadas da África ao Brasil, apesar de todas as condições adversas, conseguiram recriar, no novo ambiente, as crenças e as práticas rituais de sua tradição ancestral, dentro dos princípios científicos que definem o que seja religião.

Na própria África já se distinguia, por exemplo, o feiticeiro (ndoki, entre os bantos), agente de malefícios, do ritualista (mbanda ou nganga), manipulador das forças vitais em benefício da saúde, do bem-estar e do equilíbrio social de sua comunidade. E no Brasil, como em outros países das Américas, as diversas vertentes de culto chegaram a tal nível de organização que constituíram, de modo geral, categorias sacerdotais altamente especializadas. Por exemplo, no candomblé: um babalorixá (“pai daquele que tem orixá”, e não “pai de santo”, como se traduziu derrogatoriamente) não tem a mesma função de um “babalaô” (“pai do segredo”), responsável por interpretar as determinações do oráculo Ifá. Uma equede (sacerdotisa que atende os orixás quando incorporados) não tem as mesmas funções de uma iá-tebexê (a responsável pelos cânticos rituais). Da mesma forma que um axogum (sacrificador ritual) não tem as mesmas funções de um alabê (músico litúrgico), por exemplo.

As religiões de matriz africana no Brasil, em suas várias vertentes, praticam uma liturgia complexa, que compreendem rituais privados e públicos. Nas práticas privadas, todo ritual se inicia pela invocação nominal dos ancestrais, remotos e próximos, dos fundadores do templo, em listas tão mais longas quanto mais antigo for o “fundamento” da casa. Nas festas públicas, notadamente no chamado candomblé jeje-nagô, oriundo da região africana do Golfo do Benin, as divindades (orixás ou voduns) se manifestam numa ordem rigorosamente obedecida, da primeira à última a entrar na roda das danças. E por aí vamos.


Constitucionalidade. Não é o monoteísmo que caracteriza uma religião. Se assim fosse, as religiões orientais como o hinduismo, o taoísmo etc. não seriam como tal consideradas. Muito menos o é a circunstância de as práticas religiosas serem ou não baseadas em textos escritos. A propósito, o historiador nigeriano I.A. Akinjogbin, em artigo na coletânea Le concept de pouvoir em Afrique (Paris, Unesco, 1981), assim se manifestou: “O conhecimento livresco tem um valor formal e importado, enquanto o saber informal é adquirido pela experiência direta ou indireta. Os conhecimentos livrescos não conferem sabedoria (…) O ensinamento tradicional deve estar unido à experiência e integrado à vida, até porque há coisas que não podem ser explicadas, apenas experimentadas e vividas”.

Vejamos, em conclusão, que toda a tradição africana de culto aos orixás, da qual no Brasil se originaram principalmente o candomblé da Bahia (nagô e jeje), o xangô pernambucano, o batuque gaúcho e a umbanda fluminense, tem uma base filosófica. Esse fundamento é, em essência, o vasto conhecimento que emana da tradição iorubana de Ifá, o oráculo que tudo determina, em todos os momentos da vida de uma pessoa, de uma família, de uma cidade, de uma nação etc. Da tradição de Ifá é que vêm, por exemplo, a origem dos orixás, sua mitologia, suas predileções, suas cores etc. O popular jogo de búzios é uma forma simplificada de consulta ao oráculo.

Esse corpo de doutrina, compreendendo muitos milhares de parábolas, foi transmitido de geração a geração entre os antigos babalaôs, na África e nas Américas. E nos tempos atuais, embora não unificado, já começa a ter circulação inclusive na internet.

Pois essa tradição remonta a muitos séculos; e sua história se conta a partir do momento em que Oduduá, o grande ancestral dos iorubás, cuja presença histórica, no século XII d.C., é atestada cientificamente (cf. A. F. Ryder, História Geral da África, Unesco/MEC/UFScar, vol. IV, 2010, p. 389), após fundar a antiga cidade de Ifé, enviou seus diversos filhos em várias direções, para fundar cada um o seu reino.
 

Mas esta é apenas uma parte da alentada e sábia tradição religiosa que os antigos africanos legaram ao Brasil. A qual, como um todo, goza da proteção constitucional do artigo 5º da Constituição Federal, bem como daquela assim enunciada: “O Estado protegerá as manifestações das culturas populares, indígenas e afro-brasileiras, e das de outros grupos participantes do processo civilizatório nacional” (art. 215, parágrafo 1º).

Nei Lopes é autor de, entre outros livros, Kitábu, o livro do saber e do espírito negro-africanos (Ed. Senac-Rio, 2005).
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