Fotos de Axé para celebrar 1 MILHÃO de acessos no Olhar de um Cipó

Alguém pode ler e pensar: O que é um  milhão de acessos em um blog, quando há publicações na internet que, em um dia só, ultrapassam essa marca? 
Tudo bem, mas preciso também falar da felicidade que isso significa e a importância de pensar as possibilidades da alcance que nossas produções tem. E por isso celebro. 

Olhar de um Cipó é um blog que nasceu como forma de diálogo a partir das minhas vivências e anseios, no candomblé, e a fotografia é a forma que me cabe para escrever sobre essas experiências. 
O candomblé é a experiência de humanidade mais humana que eu já tive, e tenho. É o lugar que me permite ser, e que historicamente, é o lugar criado pelos meus ancestrais para pudessem ser livres, em resposta à opressão de uma escravização de quase 400 anos. 

Não só a violação e marginalização de nossas crenças, o racismo fez também que as temáticas relacionadas a religiosidade negra no Brasil, quando não invisibilizadas, fossem fetichadas, apresentadas de formas desumanas, porque é isso que um sistema racista faz com as práticas ancestrais africanas, no Brasil. Dessa forma, me é simbólico alcançar a marca de 1 milhão de acessos, através das tentativas de reescrever uma história em fotografias das diversas camadas de vida, fé e experiências sagradas proporcionadas no contato com divindades africanas. 

Eu poderia só celebrar e agradecer, mas preciso dizer e relembrar que, Olhar de um Cipó é uma ferramenta de enfrentamento ao racismo. É minha resposta. É uma contra-narrativa negra para enfrentar uma cultura que tentou roubas nossa humanidade, e que embora tenha causado grandes danos sociais ao nosso povo, não conseguiu nos eliminar, graças a resistência de todos aqueles que me antecederam, nessa luta. 

Assim, em memória da luta do  meu povo, publico imagens já conhecidas pelas pessoas que acompanham esse trabalho. Publico em agradecimento a cada um que se permite olhar, por aqui. Publico pra dizer que  milhão ainda é pouco, e que continuamos a dizer que o Candomblé é o maior legado que reis e rainhas africanos permitiram a nós, e com respeito, devemos preservar e defender. 

  

Todas as imagens publicadas aqui são protegidas pelas leis de direitos autoriais e de propriedade intelectual.  Seus direitos são reservados a Roger Cipó © Olhar de um Cipó

E os “brancos” do candomblé’?

 Texto de Yasmin Rodrigues, originalmente publicado em Flor de Dendê

 

A intolerância religiosa, nos últimos vinte anos, aparece como um fenômeno violento que se dirige às religiões africanas em diáspora no Brasil. A questão é que o termo “intolerância religiosa”, embora pareça aglutinador, tem se mostrado insuficiente para nomear a complexidade do sistema opressivo sobre as crenças originalmente negras do país. Digo isso porque acredito que é passada a hora de superar jargões e frases de efeito, já que podemos e devemos olhar para nós e para os fatos com a densidade que merecem. A terceira pessoa do plural refere-se aos religiosos, não só aos pesquisadores e estudantes, mas a todos aqueles interessados em refletir sobre esta prática, principalmente os que são identificados como os ‘brancos do candomblé’.

Poderia escrever este texto fazendo mea culpa sobre minha posição na hierarquia racial brasileira, e que me mantém longe do genocídio que mata pretos no país. Poderia também me declarar como mestiça (e é esse o argumento utilizado por muitas pessoas brancas que se ofendem nos espaços de discussão acadêmica ou política por serem brancas, não é verdade?), mas seria de grande desonestidade, já que, até hoje, minha cor jamais foi uma questão.

Seria desonesto porque, ainda que eu seja o resultado do processo de branqueamento – política pública em andamento há cerca de 150 anos no Brasil, que fez com que a concentração de melanina tendesse a diminuir das peles brasileiras – jamais saberei o que é discriminação racial. Veja, sou de uma família que há décadas vem branqueando e que reúne, do lado materno, até onde pudemos saber, prevalência negra e indígena e, do lado paterno, uma genealogia bem definida, que remonta várias gerações, até hoje conhecidas e constituídas no norte de Portugal.

Bem simbólico, não é? No entanto, minha avó materna, apesar de negar sua negritude, era vista e apontada como mulher negra. Há quem diga que minha mãe é pouca-tinta, mas eu sou incontestavelmente branca (aos olhos da polícia, principalmente). A questão é que o racismo, enquanto sistema estruturante das relações de poder no nosso país, atua pela marca, de modo que é a cor da pele o que define se a experiência será mais ou menos violenta por aqui.

Privilégios

Neste sentido, é preciso afirmar que componho parte da população que fala por si e não se vê como parte de uma raça. Ao meu ver, assumir este posicionamento ao falar sobre os ‘brancos do candomblé’ é o nosso maior desafio. Certamente, é possível fazer com que pessoas visivelmente brancas se reconheçam dessa forma e consigam expressar-se declaradamente a partir de sua posição de poder e privilégios. Entendo que só assim conseguiríamos deslocar o problema da dinâmica racial, considerando a posição privilegiada que ocupo neste cenário. Bem, não tenho certeza se estou apta a fazer esta provocação, no entanto, posso falar sobre meus pares e consigo compreender e acessar nuances da performance social de pessoas brancas, entre as quais, candomblecistas.

É fato que para alguns movimentos que discutem e demandam sobre os direitos dos negros e negras, embora não seja uma posição hegemônica desses movimentos e das disputas políticas que envolvem religiosidade, “brancos no candomblé são abomináveis” e “Não deveriam existir”. Esse é um discurso facilmente encontrado, principalmente nas redes sociais, espaço onde a doutrina religiosa não funciona ou não garante que a interação se dê sob as premissas estabelecidas nos terreiros.

Por outro lado, há diversos, ‘mais velhos’ e ‘mais novos’ que são socialmente identificados como ‘brancos do candomblé’. Alguns desses se destacam por serem assíduos defensores da religião (enquanto sistema de crença tradicional) e seus pares religiosos (enquanto pessoas) de ataques discriminatórios nas ruas, nas redes sociais e até dentro de suas famílias.

O fato é que, a partir do movimento de ataque do setor neopentecostal e de defesa do setor afrorreligioso, surgiram diversos grupos contra a intolerância religiosa e a favor dos direitos dos religiosos de matriz africana. Na esteira dessas disputas, militantes negros, em maioria, passaram a classificar a violência direcionada aos cultos afro como ‘racismo religioso’ no intuito de demarcar a origem da discriminação no racismo antinegro, indicando que as religiões sofrem represália por serem originalmente negras. Pois bem, o que venho tentando refletir e fico me perguntando: mesmo se tratando de “racismo religioso”, não é possível que estejamos escamoteando a noção de corpo? De quem é o corpo que sofre ‘racismo religioso’?

É aí que os ‘brancos do candomblé’ entram, levantando a mão junto com os negros e batendo o pé em dizer que é o corpo do ‘macumbeiro’ que sofre. Tenho cá minhas dúvidas. Penso que o ‘xis’ desta questão está em algo que para o Povo do Santo é simples: no candomblé, nossa noção de corpo se estende também às nossas insígnias sagradas.

Junção

Desse modo, a roupa de ração, os fios-de-conta, o contregun e todos os demais paramentos que indicam a qual religião pertencemos, são também sagrados e partes indissociáveis do nosso corpo – esses objetos se alimentam conosco, representam a nossa ligação direta com o Orixá e nascem conosco quando renascemos. No entanto, no momento da discriminação, são eles, os artefatos, e não o nosso corpo humano branco, os alvos da discriminação.

Vou dar um exemplo: às sextas, quando me visto de branco e coloco meu fio-de-conta no pescoço, é normal que o lugar ao meu lado no ônibus demore um pouco mais a ser ocupado do que nos outros dias. O fio-de-conta e a roupa branca – insígnias negras! -, causam medo. Mas eu posso tirá-los e aí, a sociedade me vê como inofensiva. No entanto, já há pesquisas no sentido de que pessoas negras (principalmente homens) costumam ficar sozinhas ou são a última escolha para dividir a viagem no transporte público. Nesse caso, como no primeiro, o que é negro causa medo, repulsa. Só que para quem é negro não há alternativa: não há como se despir de sua própria pele…

É por este motivo que quando penso na discussão sobre os ataques dos neopentecostais aos terreiros país à fora, não acho honesto que nós, ‘brancos de candomblé’, entremos à reboque em uma leitura séria sobre racismo de origem por causa da escolha religiosa que nos atravessa. A origem dos brancos, numa análise sobre as interações, não é africana, muito menos melanodérmica (e ancestralidade e mestiçagem não são questões colocadas aqui.

Trata-se do efeito que seu corpo causa em outro corpo quando se vêem e como o outro te enxerga. E, vamos combinar?, este ‘outro’ generalizado não enxerga o branco como originalmente perigoso).  E o racismo é antinegro. Antinegro. Pessoas brancas não sofrem racismo de qualquer tipo, sequer o religioso. E isso não é negar trajetórias brancas marcadas pela violência religiosa, mas admitir que esses corpos que nascem blindados, em algum momento, vestiram-se de vulnerabilidade quando colocaram sobre si símbolos tipicamente negros.

Os fios-de-conta, as roupas, o pano de cabeça são negros, são geneticamente (no sentido da gênese) negros. E não faz mal olhá-los assim, já que são vivos. Porém, penso que a reivindicação desleixada, feita por ‘brancos do candomblé’, por uma opressão que habita vidas brancas que acontece esporadicamente nos momentos de preceito religioso, tem feito muito mal ao enfrentamento da violência religiosa que todos estamos sofrendo.


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Yasmin Rodrigues, é Dofona de Yewa do Ile Axé Omilayo e graduanda em Ciências Sociais pelo IFCS/UFRJ.

Nas fotos: 1 - Yasmin durante seu preceito. 2 - Detalhe de Yasmin e sua Iyalorisá, Sidnéia de Igbu, durante sua saída de yawo. Creditos: Roger Cipó - Olhar de um Cipó. Todos os direitos reservados

O Requinte de Mam’etu Mabeji, a Flor do Candomblé

Há 76 anos o terreiro Kupapa Unsaba, conhecido como Bate Folha RJ, foi fundado por Sr. João Correia de Mello, o João Lessengue.

Sr. João era um homem de muito bom gosto. Além do capricho com o terreiro, vestia-se com elegância e determinava que os filhos da casa se vestissem com o mesmo requinte. Esse mesmo requinte foi herdado pela sua sobrinha carnal Floripes Correia da Silva Gomes ou Mam’etu Mabeji que assumiu o Bate Folha em 1972 e o comanda nos dias atuais.

Mam’etu Mabeji nasceu em 10 de fevereiro de 1936 em Salvador/BA, no bairro da Liberdade. Veio para o Rio de Janeiro com 10 anos. Aos 11 anos de idade, no dia 20 de abril de 1947, foi iniciada para o Inkise Nsumbu pelo Sr. João Lessengue.

Em 1956, Mam’etu Mabeji casou-se com o Tata Nguzu José Milagre. Com o falecimento do Tat’etu Lessengue em 1970 e a ascensão de Mam’etu Mabeji em 1972 ao comando do Kupapa Unsaba, Tata Nguzu José Milagre tornou-se o seu braço direito, conservando junto com ela todo o primor da tradição Congo-Angola. Tata Nguzu José Milagre faleceu em 1999.

Neste ano de 2017, Mam’etu Mabeji completa 70 anos de iniciada e uma superfesta homenagem já vem sendo organizada há um ano pela sua neta carnal Ingrid Milagre e por toda a família Kupapa Unsaba.

Em sua homenagem, o DVD intitulado ‘A Flor do Candomblé’ será lançado exatamente no dia do aniversário de sua iniciação: 20 de abril. Esse DVD conta a sua trajetória e traz depoimentos de personalidades do Candomblé.

Já no dia 22 de abril, uma grande festividade no Kupapa Unsaba, em agradecimento ao Inkise Nsumbu por todo o amparo a Mam’etu, promete levar uma multidão de amigos que querem abraçar e reverenciar a tão querida Mam’etu Mabeji!

Personalidades que participam do DVD:

Bira de Xangô do Ilé Àse Ojú Ògodò, Criollo de Nanã do Ilé Àse Awo Wurassian, Elias de Yansã do Ylê Ashè Efón, Fernando de Oxossi do Yle de Erinlê Axé Layò, Ìcaro Ti Ososi do Ilé Asé N’ila Ode, Ogan Bangbala do Asé Shangrilá, Bàbálorixá Luiz Fernando de Oxóssi e Yalorixá Regina Lúcia de Yemanjá do Axé Òpó Afonjá e o Ogan e escritor José Beniste. Yalorixá Beata de Yemanjá do Ilé Omiojuaro. Mam´etu Mabeji Kupapa Unsaba, Mesu Eiando também do Kupapa Unsaba. Tat´etu M’beji do Kisaba Oxi.

Solenidades:

Dia 20 de abril, quinta-feira, às 18h, lançamento do DVD ‘A Flor do Candomblé’ e uma super apresentação do Afoxé Bamba no Arô, dirigido por André Simpatia.

Dia 22 de abril, sábado, às 16h, grande Kizomba (festa) saudando Nsumbo, o Rei da Terra.

Kupapa Unsaba-Bate Folha, Rua Edgard Barbosa 26, Anchieta/RJ.

Sakidila Mbuntu Ngola! (Louvada seja a Nação de Angola!)

Aueto!

Fonte: Extra/Globo

Fotos que ilustram a matéria: Todos os direitos reservados para Roger Cipó - Olhar de um Cipó 

Cores, Instantes e Movimento: Olhares do Transe Sagrado

"As cores que revivem a presença sagrada. Os instantes quando a África Ancestral se faz. Movimentos que embalam a vida nos territórios de fé negra, e suas reticências. 

É nessa perspectiva que o fotógrafo Roger Cipó compartilha parte do acervo da Olhar de um Cipó, que há anos se dedica na documentação da imagem de terreiro, propondo através de suas imagens uma possibilidade de construir novas narrativas a cerca do registro do universo ritual e cotidiano na religiosidade do candomblé, tendo a fotografia como ferramenta de descontrução de olhares intolerantes".

Clique no link para série completa: https://www.facebook.com/pg/olhardeumcipo/photos/?tab=album&album_id=1543729425669211

Por: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved